İran ile Suudi Arabistan'ın yakınlaşması ve "İslam Sarayı"sırrı...

İran ve Suudi Arabistan Dışişleri Bakanları Hüseyin Emir Abdullahiyan ve Prens Faysal bin Ferhan el Suud, bu yılın Nisan ayı başında Pekin'de sadece bu iki ülke arasındaki ilişkileri değil, aynı zamanda uzun zamandır barış ve istikrar isteyen ve bugün büyük Ortadoğu olarak tanımladığımız ülkelerin geleceğini de ilgilendiren en önemli ortak bildirilerden birini imzaladılar ki bu alan, Kuzey Afrika'yı, Doğu Afrika'nın bazı kısımlarını, terimin geleneksel anlamıyla Orta Doğu'yu ve Orta Asya'yı içeren geniş bir alan; Batı'da Atlantik'ten Rusya, Çin ve Hindistan sınırlarına kadar uzanan ve Endonezya hariç ağırlıklı olarak Müslüman olan tüm ülkeleri birleştirecek şekilde uzanan bir alan.

Suudi Arabistan ile İran arasındaki ilişkinin karmaşıklığı, on yıllardır süren dini, siyasi, ekonomik ve hatta askeri rekabetle damgasını vuruyor ve bu rekabet, zaman içinde bu iki önemli ve güçlü Ortadoğu ülkesinin Suriye, Yemen ve Irak, ama aynı zamanda Lübnan, Bahreyn ve Katar'daki karmaşık ve çok hassas dini ve siyasi ilişkilere dahil olmaları yoluyla karşıt hiziplere sağladığı az ya da çok açık ve çok katmanlı destek tarafından oynanan çok tehlikeli bir vekalet çatışmasına dönüştü. Bu vekalet çatışmasının küresel boyutlar almaya başladığı, daha geniş Avrasya ve Afrika jeopolitik alanlarının istikrarı üzerinde çok olumsuz bir etkiye sahip olduğu gerçeğinden açıkça anlaşıldı. İran-Suudi vekalet çatışması, birçok kez, açık ve tam bir askeri çatışmaya dönüşme noktasına evrildi, çünkü öncelikle İsrail ve ABD tarafından yönetilen Batılı güçler, sadakatsizce, ancak dürüst olalım, aynı zamanda, diplomatik entrikalar ve aldatmacalarla, istihbarat kanallarını ve vekil ordularını sahadaki diğer hibrit savaş araçlarını kullanarak, bu çatışmayı mümkün olduğunca derinleştirmeye ve yoğunlaştırmaya yardımcı oldu. ABD ve müttefiklerinin on yıllardır sadece İran'a karşı değil, Suudi Arabistan'a karşı da hibrit bir savaş yürüttüğünü söylemek yanlış olmaz. Tek fark, metodolojik uygulamanın yoğunluğu, şeffaflığı ve bu hibrit savaşın hedeflerinin açıklığıdır. İran'a gelince, amaç, ne pahasına olursa olsun onu yok etmek ve ekonomik yaptırımların, vekalet savaşlarının, renkli devrimlerin ve doğrudan askeri müdahaleler olasılığı da dahil olmak üzere çeşitli diğer hibrit savaş araçlarının bir kombinasyonu yoluyla bir devlet olarak parçalamak olurken, Suudi Arabistan'a karşı sessiz ve sinsi bir ekonomik ve kültürel savaş yürütüldü.

İran ile Suudi Arabistan arasındaki ilişkiler daha önce gergin ve hassas idiyse de, bu ilişkiler Suudi yetkililer, bir Suudi Arabistan vatandaşı olmasına rağmen, anavatanının sınırları dışında, özellikle İran, Irak, Suriye ve Lübnan'da bile büyük bir üne sahip olan etkili Şii din adamı Ayetullah Şeyh Nimr Bakır el Nimr'i 2 Ocak 2016'da idam ettiklerinde kaynamaya başladı. İki yıl önce, çok ciddi suçlamalarla idam cezasına çarptırıldı ve muhtemelen en ciddisi, Temmuz 2012'de tutuklanması sırasında kendisini tutuklayan güvenlik güçlerine ateşli silahla ateş ederek direnmesi şeklindeki suçlama idi. Şeyh Nimr el-Nimr ayrıca, yöneticiye saygısızlık etmek, yabancı güçlerin Suudi içişlerine müdahale etmesine imkan oluşturmaya çalışmak, "mezhepçi" nefreti kışkırtmak ve Suudi yetkililere karşı gösterileri kışkırtmak gibi bir dizi başka suçla da suçlandı. Şeyh, 2011 ve 2012'de Suudi Arabistan'daki protestolara doğrudan katılmakla suçlanıyor ve bu protestolar şimdi kötü şöhretli "Arap Baharı"nın şiddetli ve kanlı ivmesinin bir parçasıydı. Bu tarihi anda, uzlaşma ve barış adına, Şeyh Nimr el-Nimr'in suçluluğu veya masumiyeti ile uğraşmak, muhtemelen geleceğin tarihçilerine bırakılması çok daha tavsiye edilmesi gereken bir şeydir, çünkü trajik tarihin değişmesi imkansızdır, iyi niyet ve bilgeliğin gücüyle daha iyi bir gelecek inşa etmek mümkündür ve bunu yapmak için hiçbir fırsat kaçırılmamalıdır. Bu özel davada, tarih, birçok insan hakları örgütünün, hatta Batılı kuruluşların, Şeyh Nimr el-Nimr'e verilen ölüm cezasını boşuna protesto ettiğini, İran'ın bir adım daha ileri giderek Suudi Arabistan'ı niyetinden vazgeçmediği takdirde ciddi sonuçlarla tehdit ettiğini göstermektedir. Suudi Arabistan'ın maalesef vazgeçmediği bu infazdan sadece bir gün sonra, sabahın erken saatlerinde, en sevdikleri din adamının trajik ölümüne öfkelenen İranlı protestocular, Tahran'daki Suudi Arabistan büyükelçiliğine zorla girdiler. Bu olaydan sonra Suudi Arabistan, en yakın müttefikleri Bahreyn, Sudan ve Kuveyt'in de katıldığı İran'la tüm diplomatik ilişkilerini kesmek için acele ederken, Birleşik Arap Emirlikleri İran'la diplomatik ilişkilerinin seviyesini düşürdü.

Ancak tüm bunların ve daha önceki birçok olayın trajedisinin yanı sıra İran ile Suudi Arabistan arasındaki gereksiz yere gergin ve çoğu zaman düşmanca ilişkilerin tüm acı verici ve uzun tarihi tam olarak anlaşıldığında, iki ülke tarafından bu yılın 6 Nisan'ında Çin'in arabuluculuğunda ve himayesinde Pekin'de imzalanan ortak açıklamanın tam önemi kavranabilir. Suudi Arabistan ve İran, diplomatik ilişkilerin tamamen restorasyonunu, büyükelçiliklerin ve konsoloslukların yeniden açıldığını duyurdu ve iki ülkenin en yüksek temsilcilerinin karşılıklı ziyaretleri konusunda anlaştı. Görünüşte küçük ve sembolik olan bu adım, aslında, genişletilmiş Ortadoğu'nun jeopolitik manzarasını tamamen ve kalıcı olarak değiştirecek, onu İsrail'in, ABD'nin ve kolektif Batı'nın geri kalanının yıkıcı etkilerinin pençesinden koparacak ve Avrasya ve Afrika'nın eşit uluslarından oluşan yeni ve büyüyen bir topluluğa rahatça yerleştirecek büyük ve belirleyici bir tarihsel dönüm noktasıdır. Bu, Suudi Arabistan ve İran'ın kesinlikle ait olduğu bir koalisyondur – Batı hegemonyasına, emperyalizmine ve yeni-sömürgeciliğine bir kez ve herkes için karşı duracak ve tam özgürlük için yola çıkacak kadar cesaret, güç ve sağduyu bulmuş ulusların ittifakıdır.

Suudi Arabistan ve İran, yanlış anlamalarının ve çatışmalarının ortasında bile, iyi ilişkilerinin mutlak gerekliliğinin farkındaydılar. Mart ayının başında, şimdi uzun zaman önce, 2007'de, Suudi Arabistan'ın merhum Kralı Abdullah bin Abdülaziz El Suud ve dönemin İran Cumhurbaşkanı Mahmud Ahmedinejad, muhtemelen en büyük katkısı, her iki tarafın da Sünni ve Şii Müslümanlar arasında kötülük ve anlaşmazlık tohumları ekmek için ortak düşmanlar tarafından bir komplo olduğu konusunda hemfikir olması olan çok umut verici bir zirve düzenledi. Ne yazık ki, teori ve ampirik ve mantıksal akıl yürütme alanından her iki ulusu da tehdit eden büyük tehlikenin karşılıklı olarak anlaşılması, dış politika pratiğinde bazı somut adımlara dönüşememiştir. Sadece birkaç yıl sonra, bu, başta ABD ve onun en önemli Ortadoğu müttefiki İsrail olmak üzere kolektif Batı'nın, başta İnternet, sosyal ağlar ve medya olmak üzere genişletilmiş Ortadoğu nüfusunu kitlesel olarak manipüle ederek "Arap Baharı"nın cehennem ateşini tutuşturmasını sağladı. Bu huzursuzluk, şiddet ve kanunsuzluk dalgasının en trajik mirası, Suriye, Yemen, Irak ve Libya'da en derin izleri bırakan kanlı iç savaşlardır. İran ile Suudi Arabistan arasında tam bir uzlaşmaya yol açacak herhangi bir girişimle ilgili olarak Amerika'nın ihaneti, Kasım 2010'da, WikiLeaks'in, çok grafik bir dille, sözde merhum Kral Abdullah'ın sözleriyle, İran'ın "başı tereddütsüz kesilmesi gereken bir yılan" olarak adlandırıldığı ve İran'a derhal bir ABD saldırısının talep edildiği birkaç sözde gizli belgeyi yayınladığı zaman, kendisini çok iyi bir şekilde göstermiştir. Bütün bunlar, Batılı istihbarat servislerinin WikiLeaks'in kurucusu Julian Assange'a yönelik büyük avının başlatıldığı anda gerçekleştiği için, İran Cumhurbaşkanı Ahmedinejad, büyük olasılıkla İran istihbarat servislerinin bilgisine dayanarak, şüphesiz çok kötü niyetli bir şekilde yerleştirilmiş olan bu belgelerin gerçekliğini kesin olarak reddetti - Amerikan istihbarat servislerinin nispeten sık gerçekleşen bir şey olduğunu makul bir şekilde varsayabileceğimiz bir uygulama, bugünlerde bile.

Ocak 2016'nın başında Suudi-İran diplomatik ilişkilerinin kesilmesinden sonra, Pakistanlı ve Iraklı politikacılar tarafından iki tarafı müzakere masasına getirmek ve çatışmayı çözmek için birkaç girişimde bulunuldu, ancak bu girişimi nihayet sonuna kadar uygulamayı başaran Çin'in olmasına şaşırmamalıyız. Yani, daha önce İran ve Suudi Arabistan arasında çeşitli vesilelerle arabuluculuk yapmaya çalışan Çin ve Rusya, siyasi liderleri Kazakistan, Kırgızistan, Tacikistan ve Özbekistan'dan mevkidaşlarıyla birlikte 15 Haziran 2001'de Şanghay İşbirliği Örgütü'nü kuran iki Avrasya nükleer süper gücüdür. ŞİÖ'nün amacı, üyelerinin siyasi, güvenlik, ekonomik, askeri, bilimsel ve kültürel işbirliğini geliştirmek için üyeleri arasında dostluk ve ittifakı teşvik etmektir. Örgütün en önemli hedeflerinden biri terörle, aşırılıkçılıkla ve ayrılıkçılıkla mücadeledir. Bu Avrasya örgütüne üyeliğe olan ilginin hızla artması şaşırtıcı değildir. Her ikisi de nükleer güç olan iki kalabalık Asya devleti, Hindistan ve Pakistan, 2017 yılında ŞİÖ'ye katıldı ve çok sayıda Asya ülkesi mümkün olan en kısa sürede gözlemci statüsü kazanmaya ilgi gösterdi. Bu hikayede en önemlisi, İran'ın geçen yıl 17 Eylül'de, 27 Kasım'da İran parlamentosu tarafından onaylanan katılım memorandumunu imzalamasıdır. Bu, bu yıl boyunca, büyük olasılıkla bu yıl Haziran ayı sonunda Yeni Delhi'de düzenlenecek ŞİÖ Devlet Başkanları Zirvesi'nden önce, İran'ın bu örgütün tam üyesi olacağı anlamına geliyor. Bu arada, Kral Selman'ın başkanlık ettiği Suudi Arabistan hükümetinin toplantısı ve o dönemde alınan karardan sonra, bu krallık, bu yılın Mart ayı sonunda, tam üyeliğe götüren sürecin başlangıcı olan ŞİÖ ile diyalogda resmi ortak statüsünü kazanan büyük bir grup Asya ülkesi arasındaydı. Suudi Arabistan'a örgütteki mevcut statüsünü veren resmi prosedür çok daha önce, Eylül 2021'de Tacikistan'ın Duşanbe kentinde düzenlenen ŞİÖ Zirvesi'nde başladı. İran ve Suudi Arabistan'ın ŞİÖ'ye katılma süreçleri ile iki Ortadoğu bölgesel gücü arasında geçen yıl Çin Devlet Başkanı Xi Jinping'in arabuluculuğuyla başlayan uzlaşma sürecinin birbiriyle yakından bağlantılı ve ayrılmaz olduğuna şüphe yok. ŞİÖ'ye üyelik, İran ve Suudi Arabistan'ın ekonomik ve diğer tüm refahı için büyük bir fırsattır, mantık gereği ancak iki devletin tam bir uzlaşması koşuluyla mümkündür, ki bu da yine her iki taraf için de kendi başına bir avantajdır. Birçoklarını tatmin etmek için, bir zamanlar çatışan iki ülke sadece ikili ilişkilerini yenilemekle kalmadı, aynı zamanda çok kısa sürede geliştirdi. Batılı politikacıların ve analistlerin tüm öngörü ve beklentilerinin aksine, Suudi Arabistan ve İran şu anda ŞİÖ üyeliği yoluyla müttefik olma yolunda ilerliyorlar. İran-Suudi yumuşaması şimdiden İran-Suudi ittifakı haline geliyor! Bu, yalnızca Yemen ve Suriye'de kalıcı barışın ve bölgedeki diğer birçok acı yaranın iyileşmesinin yolunu açmakla kalmıyor, aynı zamanda kesinlikle Büyük Ortadoğu'da çok daha büyük ve daha olumlu jeopolitik değişikliklerin bir ipucu. Kaybedenler ABD ve onun sorumsuz kulu İsrail olurken, olumsuz sonuçlar kesinlikle İngiltere ve AB ülkeleri tarafından güçlü bir şekilde hissedilecektir. Ancak, hiçbir durumda çok erken sevinmemeliyiz. Avrasya-Afrika entegrasyonlarının temelleri zaten büyük ölçüde atılmış olması ve şüphesiz güçlü ve istikrarlı olması ve birliğin bu süreçleri geometrik ilerlemeyle hızlanmasına rağmen, eşit ulusların ittifakı henüz tam işlevsellik düzeyine ulaşmamıştır. Bu, ABD ve vasallarına, büyük Avrasya-Afrika birleşmesini sabote etmek ve onun yerine yeni bir dizi gerilim, çatışma, iç ve devletler arası savaş çıkarmak için işe yarar yöntemler kullanma konusunda bir başka büyük fırsat sunuyor. Ancak bu koşullar altında ABD, genişletilmiş Ortadoğu'ya bir kez daha hakim olabilir.

ABD ve müttefiklerinin genişletilmiş Ortadoğu'daki sözde yeni kampanyalarında kullanmaya çalışacakları temel ve kanıtlanmış mekanizmalardan biri, kuşkusuz, mezhepsel nefretin ve Müslümanlar arasındaki kanlı çatışmaların kışkırtılmasıdır. Ne yazık ki, Amerika'nın İslam dünyasına karşı yürüttüğü melez savaşın köklü stratejisi, şimdiye kadar Washington'un çoğu zaman tatmin olabileceği sonuçlar üretti. Amerikalıların Suriye'de başarısızlık yaşamış olmalarına rağmen, bu esasen ilkel stratejinin paradigması, şu anda acı çeken ama bir zamanlar zengin ve mutlu olan bu ülkedeki iç savaş örneğinde en açık şekilde görülmektedir. Cehennem projesinin ilk aşamasında, ABD her zaman diplomatik ve istihbarat entrikaları, sahte vaatler ve muhalefet, dini ve diğer liderlere rüşvet yoluyla gerekli düzeyde uzlaşmaz bir anlaşmazlık yaratacak ve sonuç olarak, çatışma yakında tam bir silahlı çatışmaya ve büyük kan dökülmesine dönüşecektir. Bir sonraki adımda, ABD belirli sayıda savaşan gruba siyasi, lojistik, mali ve askeri destek ve yardım sağlayacaktır. Öte yandan, şimdiye kadar müreffeh olan ve yok edilecek ve boyun eğdirilecek olan Müslüman ulusun yasal temsilcilerine genellikle sert ekonomik yaptırımlar ve uluslararası tecrit uygulanacaktı. Son aşamada, eğer gerçekten gerekliyse, ABD kendi askeri müdahalesini, özellikle güvenli bir yükseklikten ve mesafeden başlatacak, böylece çatışmanın taraflarından birini destekleyerek, belirlenen hedeflere tam olarak ulaşılacaktı. Kanlı destanın sonunda amaç, Anglosaksonların, Siyonistlerin ve onların Avrupalı destekçilerinin coşkuyla ellerini ovuşturmalarıdır. İki veya daha fazla savaşan tarafın, ABD'nin çıkarlarını elde etmeye hizmet edecek şekilde ve mümkün olduğunca az Amerikan insan gücü ve teçhizat kaybıyla birbirlerini yok ettiği bu hibrid savaş biçimi, dünya çapında uygulanmaktadır. Bununla birlikte, nedense, Müslüman ulusların bu Amerikan stratejisine karşı özellikle savunmasız oldukları ve bu nedenle sorunun kalbine inmek ve bu zayıflığın nedenlerini bulmak gerektiği ortaya çıktı.

Dini, siyasi ve kültürel İslam'ı, kolektif Batı tarafından kendisine karşı yürütülen ilan edilmemiş melez savaşın olası tüm aşağılık ve kısır biçimleriyle ilişkili olarak "bağışıklamak" mümkün müdür? Son olarak, artık herkes için kaçınılmaz olarak açık olan bu destansı medeniyetler çatışmasında Müslümanların potansiyel müttefikleri kimlerdir?

Sadece apaçıklığın dayattığı bu iki soruyu sorarak, gelen cevaplar bir nebze de olsa olayı ortaya koyuyor. İki bulmacanın daha kolayı ile başlayalım. Rusya, Müslümanların çoğunluğu gibi, Batı ile yüzyıllarca süren ve sürekli bir çatışma içinde olan bir millettir. Her ne kadar Büyük Petro'nun zamanından bu yana, Rusya kültürel anlamda büyük ölçüde Avrupa'ya yönelmiş ve kültürü sadece ayrılmaz değil, aynı zamanda Avrupa kültürel mirasının büyük bir parçası haline gelmiş olsa da, Batı ile medeniyet çatışması hiçbir zaman aşılmamıştır; aksine, içinde yaşadığımız zamanda doruk noktasını yaşıyor. Kolektif Batı'nın Ukrayna üzerinden Rusya'ya karşı yürüttüğü vekalet savaşı, Rus ulusunun Sovyetler Birliği döneminde başlayan büyük bir yeniden tanımlama sürecini, çok daha önce olmasa da, yalnızca hızlandıracaktır. Büyük Rus ulusu, dar Slav ve Ortodoks Hıristiyan kimlik çerçevelerini aştı ve İslam'ın giderek daha önemli bir yer işgal ettiği bir Avrasya ulusu haline geldi. Batılı ve Batı yanlısı analistler, İslam'ın "Rusya'nın kolektif Batı'ya karşı bir direği" haline geldiğini endişeyle belirtiyorlar. Ve gerçekten de, bugün Rusya Federasyonu nüfusunun% 10'unu oluşturan Rus Müslümanları, anavatana sadakatlerini ve diğer birçok Rus'u utandırabilecek tavizsiz Rus vatanseverliklerini, Novorossiya ve Ukrayna'da, cehennemden sürünen ve Kiev'den NATO ve Nazi rejiminin bayrakları altında Doğu'ya doğru büyük genişlemesine başlayan canavara karşı şiddetle savaşarak kanıtladılar. Rus Müslümanları, diğerleri gibi, kolektif Batı'nın bu saldırısında, sadece Büyük Ortadoğu Müslümanları tarafından değil, aynı zamanda 12. ve 13. yüzyıllarda Rus Ortodoks Hıristiyanları tarafından da yaşanan, özgürlüklerini savunmak ve Töton Şövalyeleri ve diğer Avrupalı haçlıların saldırgan ve ısrarlı baskınlarına karşı özgürlüklerini ve yaşam haklarını savunmak zorunda kaldıkları haçlı seferlerinin bir tür yenilenmesi olduğunu kabul ediyorlar. Ramzan Ahmedoviç Kadirov, bir Rus politikacı ve devlet adamı, Çeçen Cumhuriyeti Başkanı, Rusya Federasyonu Kahramanı, Ve Rus Ordusu'nun Albay Generali, en saygın Rus Müslümanlarından biri ve aynı zamanda Nazi Ukrayna'sına ve Batı Şeytanlarına karşı büyük Cihad çağrısında bulunan bir adam. Novorossiya ve Ukrayna'da savaşan Kadirov liderliğindeki Çeçen savaşçılar olan Kadirovtsy'nin prestiji ve itibarı, isimlerinin sadece zikredilmesinin Ukronaziler, Batılı paralı askerler ve gönüllüler saflarında ürperti ve paniğe neden olacak şekildedir. Rus Müslümanlarının sadece Rus Ordusu'nun şiddetli savaşçıları değil, aynı zamanda "Rus kültürel kodunun parlayan bir unsuru" olduğu Rusya Devlet Başkanı Putin tarafından defalarca dile getirildi ve aynı zamanda Rus Müslümanlarının 235 yıl önce bugün Batı'da hala hiçbir yere sahip olmadıkları manevi özerkliği aldıkları fermanı hatırlattı. Aralık 2001'de Başkan Putin, Rusya'nın Ortodoks Hristiyanlık ve İslam'ın yüzlerce yıldır uyum ve barış içinde bir arada yaşadığı dünyada eşsiz bir yer olduğundan bahsetti ve geçen yıl İslam ve Hıristiyanlığın aynı hümanist değerleri paylaştığını vurguladı. 22 yıllık bu uzun süre boyunca, Rusya Devlet Başkanı, dikkatlerden kaçmayan, İslam dünyasına ve genel olarak İslam'a karşı tutarlı bir iyilik ve dostluk gösterdi. Gezegendeki tüm Müslüman ülkeler arasında, kolektif Batı tarafından Rusya Federasyonu'na uygulanan sözde “uluslararası yaptırımlara” sadece Arnavutluk katıldı ve bu muhtemelen Rus cumhurbaşkanının ve önderliğindeki ulusun Müslüman ülkelerde sahip olduğu itibarın iyi bir ölçüsüdür. Bu nedenle Rusya, Müslümanların büyük ve doğal bir müttefikidir ve kıyamete kadar da öyle olacaktır ve Avrasya-Afrika entegrasyonlarının daha ileri seviyede durdurulamaz ilerlemesiyle, bunun daha da büyük ölçülere varacağında şüphe yoktur. Yeni, çok kutuplu bir eşitlik dünyası için aynı çabalar ve mücadeleler sayesinde, Müslümanlar, kolektif Batı'nın mutlak şaşkınlığıyla, çok güçlü bir müttefik daha, yani Çin'i kazandılar. Bahsedilen girişim ve Çin Devlet Başkanı Xi Jinping'in arabuluculuğu, kesinlikle, Çin diplomasisinin Avrasya ve Afrika bölgelerinde istikrar sağlayacak ve ABD'yi ve onun vasallarını oyundan kalıcı olarak uzaklaştıracak görkemli bir girişimin yalnızca başlangıcıdır. Çinliler, Avrasya bölgesindeki Amerikan veya Batı etkisinin ancak kaos, çatışma ve savaşlara eğilimli istikrarsızlık varsa güçlü olabileceğini akıllıca fark ettiler. Sınırlarını uzun vadede Amerikan saldırgan genişlemesinden korumanın en iyi yolunun Avrasya ve Afrika'da barış ve istikrarı sağlamak olduğunu fark eden Çin, beklenmedik bir şekilde, birçokları için Doğu'nun büyük bir itfaiyecisi ve barış yapıcısı haline geldi. Rusya, şu anda kolektif Batı'ya karşı yürüttüğü kanlı savaş nedeniyle, Çin'in bu çabalarına geçici olarak daha aktif bir şekilde katılamamaktadır ve bu nedenle, tıpkı Müslüman uluslar gibi, Avrasya ve Afrika'daki tüm halkların çıkarları doğrultusunda hareket ettiği için Çin'e minnettardır. İki süper gücün desteğiyle, bugün Müslümanlar yalnız değiller ve güvenecekleri müttefikleri var. Ortak düşmana karşı nihai zafer için gerekli olan tek şey, Müslümanların kendilerine daha iyi dost olmayı öğrenmeleridir.

İslam'ın Batı'nın saldırılarıyla ilgili olarak bugüne kadar gösterdiği tarihsel olarak kanıtlanmış siyasi, ideolojik ve kültürel zayıflıkların nasıl aşılacağı sorusunun cevabına gelince, İslam'ın olağanüstü karmaşıklığı bu konudaki yüzeysel uzmanlar için bile açıktır. Sorunun özü, ne yazık ki çok erken bir zamanda, genişlemesinin başlangıcında ortaya çıkan İslam'daki dini çeşitlilik ve bölünmelerde yatmaktadır. İslam Peygamberi Muhammed'in 632'de ölümünden hemen sonra, İslam'ın kurucusu ve Arap Yarımadası'nın büyük bir bölümünü yeni dinle birleştiren dini ve siyasi lider, halefinin kim olması gerektiği konusunda ölümcül bir anlaşmazlık ortaya çıktı. Müslümanların bir kısmı, Muhammed'in yakın ortağı ve kayınpederi olan Ebu Bekir Abdullah ibn Osman Ebi Kuhafa'yı destekledi. Bir başka büyük Müslüman grubu, Hz. Peygamber'in kuzeni ve damadı Ali ibn Ebi Talib'i tercih etti. Özü kesinlikle büyük ölçüde tamamen siyasi nitelikte olan bu çatışma, İslam'ın trajik dini iki büyük kola, Sünni ve Şii'ye bölünmesine yol açtı ve bu büyük tarihsel dönüm noktasının sonuçları sadece Müslümanların yaşadığı bölgelerde takip eden yüzyıllara işaret etmekle kalmadı, aynı zamanda modern zamanlarda bile çok güçlü bir şekilde hissedildi. Suudi Arabistan ve İran arasındaki çatışmanın tarihinde çok görünür olduğu gibi, neyse ki sonunda sona erdi. Bugün gezegende 2 milyardan fazla Müslüman var ve bazı demografik göstergelere göre İslam 2050 yılında en çok takipçisi olan din haline gelecek. Ebu Bekir'i takip etmeyi seçen Müslümanların torunları olan Sünniler, % 85-90'lık mutlak çoğunluğu oluştururken, Ali'yi takip edenlerin torunlarına Şii denir ve ümmet-i İslam'ın % 10-15'ini oluştururlar. Bununla birlikte, bu hesaplama oldukça kabadır ve modern Müslüman dünyasındaki durumun tüm karmaşıklığını tanımlamaktan uzaktır. Her şeyden önce, İslam'ın üçüncü bir mezhebi olan İbadizm, Sünnilerin ve Şiilerin sayısının gölgesinde kalmasına rağmen, 3 milyondan biraz daha az inananla, bu hikayenin dışında bırakılmamalıdır. İkincisi, Sünni ve Şii İslam'da sadece farklı İslam hukuku (fıkıh) ve teoloji (akıde) okulları ve dalları değil, aynı zamanda mistisizmi ve hatta siyasi ve ideolojik özlemleri temsil eden hareketler de vardır. Bu okullar ve hareketler İslam'ın aynı ana kollarına ait olsalar bile, aralarında az ya da çok teolojik ve hukuki anlaşmazlıklar olabilir ve hareketler söz konusu olduğunda, hatta açık hoşgörüsüzlük bile olabilir. Sünni İslam'da İslam hukukunun dört büyük okulu Hanefi, Maliki, Şafi'i ve Hanbelî'dir ve ilahiyat okulları Ahbari, Eş'ari ve Maturidi'dir. Şii İslam'da, üç İslam hukuku okulu vardır: Ca'feri, Zeydi ve İsmaili, bunlardan en önemlisi, Şii İslam'ın en büyük kolu olan ve bu kolun inananlarının yaklaşık% 85'inin ait olduğu İmamiyye olarak da bilinen On İki İmamcı Şiilik ile ilişkili olanıdır. İslam içindeki mistik ve münzevi hareketlerden bahsetmek de çok önemlidir, bunların sayısız tarikatları topluca Sufizm olarak adlandırılır. Ancak burada İslam'ın herhangi bir özel kolundan bahsetmiyoruz, çünkü bu mistik öğretiler hem Sünni hem de Şii Adası içinde yaratıldı ve geliştirildi. İslami hareketlerle ilgili olarak, Sünni İslam'da ortaya çıkan iki aşırı muhafazakar, karşılıklı olarak çok benzer ve ilişkili hareketten, Selefilik ve Vahhabilikten bahsetmek gerekir. Selefilik, dünya medyasında, İslam Devleti ile bağlantılı olanlar da dahil olmak üzere radikal ve militan İslamcı gruplara ilham veren bir ideoloji olarak sık sık dile getirildi. Son olarak, mezhepsel olmayan Müslümanların çok ilginç bir fenomeni de var; burada İslam'ın hangi kollarına veya okullarına ait olduklarını belirlemek zordur ya da bilinçli olarak bu konuda bir açıklama yapmaktan kaçınırlar, kendilerini başka bir tanım olmaksızın sadece Müslüman olarak tanımlarlar.

Mezhepsel olmayan Müslümanlar en çok Arnavutluk, Kırgızistan, Endonezya, Mali, Bosna-Hersek, Özbekistan, Azerbaycan, Rusya ve Nijerya'da sayıca fazladır. Son olarak, İslam'la bağları doğası gereği dinsel olmaktan çok kültürel olan Müslümanların varlığından bahsetmeliyiz. "Kültürel Müslümanlar", bazen dini ritüellerin tümünü veya herhangi birini uygulamadıkları veya tüm dini yükümlülüklere ve yasaklara kesinlikle uymadıkları halde kendilerini Müslüman olarak tanımlayan insanlar için kullanılan bir terimdir. Bununla birlikte, İslam'ın dallanmasının bu yüzeysel tanımı, onu tamamlanmaya yaklaştırmaz. Aslında, İslam'ın dalları, alt dalları, okulları ve hareketleriyle ilgili mesele o kadar karmaşık ve hacimlidir ki, bu alanda dar bir şekilde uzmanlaşmış üst düzey laik uzmanlar için bile, anlaşılması muazzam bir zihinsel çaba gerektirir. Aynı şekilde, İslam'ın belirli kollarına ve okullarına mensup üst düzey Müslüman ilahiyatçılar ve din adamları, aynı zamanda diğer dalların iyi uzmanları olmak zorunda değildir ve hatta bu büyük dünya dininin karmaşık dallanması hakkında tam bir fikre sahip olmak zorunda değildir. Ne yazık ki, bu önyargıların yaratılmasına ve beslenmesine, boyun eğmez münhasırlığa ve hatta mezhepsel şiddete dönüşebilecek hoşgörüsüzlüğe yol açabilir. İslam dünyasının sadece manevi anlamda değil, kültürel ve maddi anlamda da gelişimini ve ilerlemesini sürdürebilmesi için üstesinden gelmesi gereken tam da budur.

Sünni ve Şii Müslümanlar arasındaki ilişkiler İslam'ın geleceği için en önemlisidir ve eğer bunlar yumuşatılırsa ve aralarındaki dini çatışmalar aşılırsa, jeopolitik istikrarı da dahil olmak üzere genişletilmiş Ortadoğu'daki diğer tüm sosyal ve kültürel yaşam alanları üzerinde yararlı bir etkisi olacaktır. İslam'ın bu iki büyük kolunun kanlı ayrılığının tarihi, Muhammed'in ölümünden yirmi yıldan biraz daha uzun bir süre sonra ve Müslümanlar arasında gerçek bir iç savaşın patlak vermesiyle onun yerine kimin geçmesi gerektiği konusundaki önceki anlaşmazlıklardan biraz daha uzun bir süre sonra başladı. Bu kesinlikle Hz. Muhammed'in istediği son şeydi. Irak'ın Basra kenti yakınlarındaki 656'daki Cemel Savaşı, Muhammed'in en yakın akrabalarının ve arkadaşlarının çatıştığı Birinci Fitne'nin (Birinci İslam İç Savaşı, 656-661) ilk büyük ve trajik çatışmasıydı. Bir tarafta Muhammed'in kuzeni ve damadı Ali, diğer tarafta ise Hz. Peygamber'in dul eşi Ayşe, yakın arkadaşı Talha ibn Ubeydullah el-Teymi ve sadık komutan Zübeyr ibn el-Avvam vardı. Bir yıl sonra, ilk savaştan zaferle çıkan Ali, Suriye'nin isyancı valisi Muaviye ibn Ebi Süfyan ile özellikle kanlı bir savaşta, kazanansız ancak ağır kayıplarla sona eren Siffin Savaşı'nda çatıştı - üç gün boyunca, yaklaşık 70.000 savaşçı savaşta öldürüldü. Şiilerin ilk imamı, yani Hz. Muhammed'in ilk meşru halefi olarak gördükleri ve Sünnilerin Peygamber'in hayattayken cennetle müjdelediği en yakın on arkadaşından biri olarak derinden saygı duydukları Ali, 661'de üçüncü bir hizip olan Hariciler tarafından organize edilen bir suikast girişiminde yaralanması sonucu öldü. On dokuz yıl sonra, toplam altı İslami iç savaşın İkinci Fitnesinin başlangıcını işaret eden Kerbela Savaşı'nda, Hz. Muhammed'in torunu ve Ali'nin oğlu Hüseyin bin Ali öldürüldü. Tüm bu kanlı olaylar ve daha sonra yaşananlar, bugün İslami bölünme olarak adlandırılan, ölümcül ve uzun vadeli sonuçları olan bir anlaşmazlığın yolunu açtı; birçok analiste göre, tarihsel doruk noktası, muhtemelen en etkili ve saygın Sünni ülke olan Suudi Arabistan ile 87 milyon nüfusuyla en büyük Şii ülkesi olan İran arasındaki uzun vadeli vekalet çatışmasıydı.

Artık iki ülke siyasi bir ittifak kurma yolunda olduğuna göre, muhtemelen sadece Sünni ve Şiilerin tarihi, dini ve kültürel uzlaşmaları için değil, aynı zamanda Müslüman dünyası dışındaki, özellikle Batı'daki herkes için uzun zamandır açık olan bir gerçeğin teyidi için yani İslam'ın sadece dini bir gruba ait olmayan aksine tek bir din olduğunun doğrulanması için de ideal fırsatlar var. Hz. Muhammed'in orijinal öğretileri olan İslam'ın yaratıldığı temellerin özü gereği, bu din, evrenselliği ile mantık gücüyle dayatılan nihai yeniden birleşmesine doğru çaba göstermektedir, çünkü Müslümanlara Hz. Muhammed ve tek Allah tarafından vahyedilen Kur'an aracılığıyla verilen birlik öğretisidir. Tek Allah, tek Kuran ve tek Peygamber Muhammed varsa, o zaman elbette tek İslam olabilir. Her şeyde mükemmel olan ve tüm âlemlerin Yaratıcısı ve Rabbi olan tek bir Tanrı'nın (Arapça'da "Allah" kelimesi basitçe Tanrı anlamına gelir) olduğu öğretisi İslam'ın özüdür; buna Tevhid denir ve bütün Müslümanların ittifak ettiği bir kavramdır. Hz. Muhammed'in, Musa ibn İmran (Musa) ve İsa ibn Meryem (İsa) da dahil olmak üzere İbrahimi dinlerin bir dizi büyük peygamberinin sonuncusu olduğu ve Tanrı'nın elçisi, Tanrı'nın kutsal kitap Kuran'ı vahyettiği önceki tüm Tanrı'nın elçilerinin mührü olduğu öğretisi konusunda da mutlak bir anlaşma vardır. Buna rağmen, bazı Müslümanlar hala İslam birliği hakkındaki gerçeğin sadeliğini görme iradesinden yoksundur. Her şeyden önce, başlangıçta anlatıcıdan anlatıcıya sözlü olarak aktarılan Muhammed'in sözlerinin koleksiyonları olan Hadis'te bazı farklılıklar vardır. Hadis, sadece İslam teolojisinin değil, aynı zamanda İslam hukukunun da temel taşıdır ve Hz. Muhammed'in fikrini verdiği, zımni onaydan katı yasaklara kadar uzanan dini, aile ve dünya hayatının hemen hemen tüm olası konularıyla ilgilenir. Sünniler ve Şiiler, özellikle Muhammed'le ilgili en önemli hadisler ve Sünnet olarak adlandırılan kişiliğiyle ilgili gelenekler olmak üzere çok sayıda aynı hadis-i şerifi paylaşırlar, ancak farklılıklar da vardır. Örneğin Şiiler, hadislerine sadece Muhammed'in değil, Muhammed'in soy ağacı olan Ehl-i Beyt'in, yani onun soyundan gelenlerin sözlerini de dahil ederler. Öte yandan Şiiler, Muhammed'in dul eşi Ayşe ile ilgili hadisleri, Ali'nin karşı tarafında yer aldığı iç savaş nedeniyle reddetmektedir. Ahir zamanlarla ilgili öğreti olan İslam eskatolojisi, esas olarak Kur'an ve Sünnet'e dayanır, ancak burada, ortak temel inançlara rağmen, tam da hadisteki farklılıklar nedeniyle Şiiler ve Sünniler arasında farklı yorumlar da vardır.

Bununla birlikte, Sünnileri ve Şiileri birleştiren ve onları aynı dinin mensupları yapan şey, onları ayıran dini öğretilerin varlığından çok daha fazlasıdır. Tevhid, meleklerin varlığı, Muhammed'le biten peygamberler silsilesi, Kıyamet Günü ve İlahi Önceden Belirleme gibi neredeyse tüm temel inançları paylaşırlar - Tanrı'nın her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen olduğu ve bu nedenle sadece olan her şey hakkında değil, aynı zamanda gelecekte olacak her şey hakkında da bilgiye sahip olduğu kavramı. Hem Şiiler hem de Sünniler en büyük iki Müslüman bayramını, Ramazan ve Kurban'ı ve aynı zamanda kutluyorlar. Her ikisi de Ramazan orucunu gözlemler, sadaka verme (Zekât) kurallarına uyar ve bunu yapabilen her Müslümanın hayatında en az bir kez Mekke'ye (Hac) hacca gitmesi gerektiğine inanır. Ayrıca, Batı'da sıklıkla ve kötü niyetli bir şekilde yanlış yorumlanan Cihad ilkesine de bağlılar. Hz. Muhammed, cihadın öncelikle Müslümanların nefsi tutkularına, günahlarına ve ayartmalarına karşı manevi bir mücadelesi olduğunu ve buna "Büyük Cihad" dendiğini açıkladı. Buna karşılık, “Küçük Cihat” askeri anlamda savaşmaktır, ancak burada saldırgan savaş Müslümanlar için kesinlikle yasak olduğu için kesinlikle bir savunma savaşıdır. İnanç ilanı olan Şehadet, temelde tüm Müslümanlar için aynıdır. Mümin, "Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed Allah'ın Peygamberidir" buyurur. Ancak Şiiler bu beyannameye bir cümle daha ekliyorlar: "ve Ali Allah'ın velisidir", Muhammed'in meşru halefi olduğunu vurgulamak için kullanırlar. Sünni ve Şii Müslümanların namaz kılma biçimlerindeki farklılıklara gelince (Arapça salat; Farsça namaz), bunlar gerçekten çok azdır. Aslında, İslam dünyasındaki birçok camide, Şiiler ve Sünniler yüzyıllardır birlikte dua ettiler ve elbette, Suudi Arabistan'ın Mekke kentindeki Kutsal mescitte, Kabe'ye doğru olan kıbleye yöneliyorlar. Bu kişinin kimliği konusunda anlaşmazlıklar olmasına rağmen, Sünnilerin ve Şiilerin bir diğer ortak inancı, dünyanın sonuna kadar adalet ve refah getirecek olan Mehdi'nin, Mesih'in gelişinin ve özellikle ilginç olanın, tüm Müslümanların birleşmesinin beklentisidir. Sünni-Şii birliğini sağlama çabalarına ilham veren şeyin tam olarak bu inanç olup olmadığını söylemek zor, ancak kesinlikle var ve sayıca varlar.

Modern zamanların İslam birliğini savunan ilk Şii din adamlarından biri olan ve "bilge" anlamına gelen İslami onursal unvanı "Allame" ünvanını taşıyan Muhammed Taki Kummi (1910-1990) idi. Her şeyden önce, Müslümanların kültürel birliğine, İslam'ın farklı dallarından, okullarından ve hareketlerinden alimlerin diyaloğu yoluyla ve farklı mezheplerden Müslümanlar arasında yakınlık ve karşılıklı saygıyı geliştirecek ve besleyecek eğitim yoluyla sağlanabileceğine inanıyordu. Bu asil hedefe ulaşmak için Kummi, 1941'de Kahire'de bir grup Şii ve Sünni alimle birlikte İslami Mezheplerin Yakınlık Merkezi'ni (Dar al-Taqrib Bayn al-Madhahib al-Islamiyya) kurdu. Tüm Müslümanların İslam'ın temel ilkeleri üzerinde fikir birliğinin önemini açıkça gören Muhammed Taki Kummi, her topluluğun aynı zamanda belirli şubelerin ve okulların belirli inançlarına uygun olarak özgürce hareket etmeye devam etme hakkına sahip olduğuna inanıyordu. Allame Muhammed Taki Kummi, İslam içindeki entelektüel anlaşmazlıkların, Müslümanlar arasında kardeşliğin kopmasına yol açmadıkça, zararlı olamayacağını, aksine faydalı olabileceğini çok anlayışlı bir şekilde vurguladı. Kummi'nin en büyük başarısı, 970 yılında kurulan Mısır'ın Kahire kentindeki dünyanın ünlü ve en eski Müslüman üniversitesi El-Ezher'in Şii İmam fıkıhını tanımasıydı. Kummi, o zamanlar El-Ezher Üniversitesi'nin başkanı olan ve İslam'ın kapsamlı bir reformunu uygulama çabalarıyla hatırlanan Şeyh Mahmud Şaltut'un (1893-1963) anlayışlı yaklaşımı ile muhatap olmasaydı bu mümkün olmazdı. Şeyh Şaltut, Şii İslam'ın en büyük kolu olan On İki İmamcı Şiiliğin okulunu ve dini doktrinlerini geçerli ilan eden özel bir fetva yayınladı ve bu statüyü bugüne kadar korudular. 1996'da Büyük İmam olan, El-Ezher Üniversitesi'nden bir başka seçkin Sünni Müslüman alim, Muhammed Seyyid Tantavi (1928-2010), modern İslami radikal aşırılıkçıların ve militanların aksine, Şehadet'te yer alan inancın temel ilkelerini kabul eden her insanın, şüphesiz, bir Müslüman olduğuna inanıyordu. Bir keresinde Tantavi, Sünnilerin ve Şiilerin olmadığını, sadece Müslümanların olduğunu söyledi ve bazılarının kullandığı tutkuların ve önyargıların İslam'ın trajik parçalanmasının nedeni olduğu için pişmanlığını dile getirdi. İran'ın ilk Dini Lideri ve İran İslam Cumhuriyeti'nin kurucusu olan Ayetullah Ruhullah Humeyni (1900-89), Şii ve Sünnilerin birliğinin en büyük savunucularından biriydi. Sık sık ve kamuoyu önünde İslam'ın iki ana kolunun birliğini vurguladı ve aynı zamanda böyle bir tutum geliştirmenin her Müslümanın görevi olduğunu iddia etti. Halefi Ayetullah Seyid Ali Hamaney, İslam birliğinin Kuran'ın bir yükümlülüğü olduğunu ve Müslümanlar arasında anlaşmazlık yaratmanın büyük bir günah olduğunu ve bu nedenle kesinlikle yasaklandığını iddia ediyor. Son derece etkili İranlı-Iraklı Şii din adamı Ayetullah Ali el-Sistani, Sünni mevkidaşı Tantavi gibi, bir Müslüman'ı, Şehadet'i telaffuz eden, İslam'ın bazı kollarının ve okullarının kurallarına uyan ve Ehl-i Beyt'e, yani Hz. Muhammed'in soyundan gelenlere karşı düşmanca duygular göstermeyen herhangi bir kişi olarak görüyor. El-Ezher Üniversitesi'ne ek olarak, Sünniler ve Şiiler arasında birlik ve güveni savunan bir başka büyük ve önemli kurum daha var ve bu da bulunan "İslami Düşünce Okullarının Yakınlığı için Dünya Forumu" (WFPIST). Ekim 1990'da Ayetullah Hamaney'in emriyle Tahran'da kuruldu. Bu ekümenik toplum, İslam'ın tüm dallarını ve okullarını uzlaştırmak, İslam kültürünü tanıtmak ve Kummi'nin öğretilerine çok benzeyen Müslüman alimleri ve liderleri bir araya getirmek için aktif olarak çalışan bir forum görevi görür. WFPIST'in kuruluşu sırasında Ayetullah Hamaney, Muhammed Taqi Kummi ile temasa geçti ve bu forumun kurulması kararını memnuniyetle karşıladı ve çalışmalarına katılmayı amaçladı, ancak Paris sokaklarında bir trafik kazasında trajik ölümüyle bunu yapması engellendi.

Suudi Arabistan ve İran arasındaki vekalet çatışmasının ve genel olarak Sünniler ile Şiiler arasındaki hoşgörüsüzlüğün en korkunç sonuçlarından biri, Arap dünyasında adlandırıldığı gibi sözde İslam Devleti'nin veya IŞİD'in doğuşudur. İslam Devleti (IŞİD), 2014 yılının başlarında, Amerikan işgaline karşı savaşmak için on yıl önce Irak'ta güçlerini birleştiren radikal Sünni militanlar tarafından kuruldu. O zamanlar bu gruplar El Kaide şemsiyesi altında faaliyet gösteriyorlardı, ancak yabancı bir işgalciye karşı savaşmaya odaklanmak yerine, Şii milislere ve hatta Irak hükümetinin kendisine karşı savaş açtılar. 15 Mart 2011'de Suriye'de iç savaş patlak verdiğinde, IŞİD faaliyetlerini Irak'tan Suriye topraklarına genişletme fırsatını kullandı ve kısa süre sonra Şiiler, Yezidiler ve Hıristiyanların korkunç katliamına başladı. İslam Devleti (IŞİD), en dizginsiz nefreti Şiilere, onların Müslüman kardeşlerine yöneltti. IŞİD aşırılıkçılarının suçları o kadar çoğaldı ki, ABD Dışişleri Bakanı John Kerry bile 2016'da soykırım olarak adlandırdı. İslam Devleti (IŞİD)'in yaratılmasına ilham veren ideoloji, Selefilerin büyük çoğunluğunun uygulamadığı radikal, sapkın ve militan bir Selefi versiyonudur. IŞİD savaşçıları, aşırılıklarıyla ne yazık ki diğer benzer terör örgütlerinden seleflerini gölgede bıraktılar. İslam'ın öğretilerine aykırı olan ve özü mezhepçilik olan ve İslam'ın diğer tüm kollarının ve okullarının üyelerini inançlarından sapmış olarak ilan eden bir ideoloji olan Tekfirciliğin en fanatik savunucuları oldular. İslam Devleti (IŞİD)'in ideologları, İslam dünyasında ayrı bir azınlığın temsilcileri olmalarına rağmen, kendilerini tek ortodoks Müslüman olarak ilan ettiler ve mürtet oldukları suçlamasıyla diğerlerini öldürmeye karar verdiler. Bu, Ayetullah Ali el-Sistani ve Muhammed Seyyid Tantavi tarafından yapılan, Müslümanın Şehadet getiren ve Ehl-i Beyte saygı duyan herhangi bir kişi olduğu şeklindeki basit tanımıyla taban tabana zıttır. Geleneksel İslam hukuku, irtidat için ölüm cezası öngördüğünden, bu suçla ilgili temelsiz ve asılsız suçlamalar yasak bir eylem (haram) olarak kabul edilir. Hadis, diğer Müslümanları yalan yere irtidatla itham eden kişinin kendisinin de İslam'dan mürted sayılması gerektiğini açıkça belirtmektedir. Son olarak, Kuran'ın kendisinde, Mü'minun Suresi'nin 52. ve 53. ayetleri, bu kez bizzat Allah'ın Sözleri'nde, bu ayetleri okuyan tüm Müslüman müminlerin aynı dinin mensupları olduğunu açıkça teyit etmektedir. 52. Ayet: "Biliniz ki, sizin şu ümmetiniz bir tek ümmettir, ben de sizin rabbinizim. Onun için yolumdan çıkmaktan sakının." 53. Ayet: "Ama insanlar, aralarındaki inanç bağlarını keserek gruplara ayrıldılar. Her kesim kendi inancını beğenmektedir." Müslüman alimler elbette mezhepçiliğe karşı önemli bir teolojik argüman olan bu Kur'an ayetlerinin farkındadır ve birçoğunun neden Müslümanların birliğini Kuran'ın bir yükümlülüğü olarak gördüğü açıkça ortaya çıkmaktadır. Ancak DEAŞ'ın Tekfircilik adına işlediği kitlesel suçlar, bu terör örgütünün sadece Genişletilmiş Ortadoğu bölgesi için değil, tüm dünya için temsil ettiği büyük sorunun sadece bir parçasıdır. İngiliz araştırmacı gazeteci Dr. Nafız Musaddık Ahmed, dokuz yıl önce ABD ve İngiltere'nin Ortadoğu'daki gizli kanallar ve aracılar vasıtasıyla İslam Devleti (IŞİD)'i finanse ettiğine dair doğrudan ve dolaylı kanıtlarla karşılaştı. Ahmed, para akışlarını, kamuya açık belgeleri ve Amerikalı ve İngiliz yetkililerin açıklamalarını takip etti ve muhtemelen çok daha derine inerek iki yüzlü Anglo-Sakson oyununu sonunda ifşa etti ve sonunda bulgularını dünyaya açıkladı. Bir yandan, Amerikalılar resmi olarak IŞİD'e karşı bir savaş yürütüyorlardı, diğer yandan bu savaş onlara bölgede kalıcı bir askeri varlık göstermeleri ve Suriye ve Irak petrolünü yağmalamaları için bir bahane verdi. Aynı şekilde, İslam Devleti (IŞİD), Rusya ve İran ile güçlü bağları nedeniyle tüm bölgeyi istikrarsızlaştırmak ve Beşar Esad'ı Suriye'de iktidardan uzaklaştırmak için sadece onlar için değil, Amerikalılar ve İngilizler için gerekliydi. 2016 yılında, Bar-Ilan Üniversitesi'nden İsrailli bir siyaset bilimi profesörü ve Begin-Sadat Stratejik Araştırmalar Merkezi'nin yöneticisi olan Efraim Inbar, oldukça umursamaz bir şekilde İsrail'in de Suriye ihtilafına derinden müdahil bir taraf olduğunu itiraf etti. Bu profesör IŞİD'in varlığını bölgedeki "İran hegemonyasını" durduracak bir engel olarak görerek, "Batı IŞİD'i yok ediyor" diye açıkça protesto etti. Bununla birlikte, hepimizin her zaman bildiği şeyi, İsrail'in DEAŞ'ın bir müttefiki olduğu gerçeğini kabul etti ve bu aslında savaşlar sırasında sahada görünür olmaktan çok daha fazlasıydı. Bu aynı zamanda İslam Devleti'nin teröristlerinin neden tüm Müslümanların en büyük düşmanı olan İsrail'e karşı tek bir saldırı gerçekleştirmediğini de açıklıyor. İslam Devleti (IŞİD)'in liderleri elbette ne yaptıklarını ve kimin için çalıştıklarını çok iyi biliyorlardı ama asıl soru, sıradan savaşçıların dini duygularının büyük ölçüde manipüle edildiğinin ve sadece masum insanları öldürmediklerinin -ki bu masum insanların öldürülmesi İslam'daki en büyük günahlardan biridir ve aynı zamanda İslam düşmanlarına da hizmet eden bir şeydir -  farkında olup olmadıklarıdır. Suudi Arabistan ve İran gerginliği aşamalı ve bilinçli bir biçimde azaltarak ittifaka çok daha önce geçebilseydi, İslam Devleti asla var olmayacaktı ve yüzbinlerce insanın hayatı kurtulacaktı. Sadece Ortadoğu'nun Büyük Uzlaşması'nın IŞİD'in yok olmasına ve İslam'ın gerçekte ne olduğuyla hiçbir ortak yanı olmayan canavarca ideolojilerinin kalıcı olarak yok edilmesine yol açacağını umabiliriz.

Bu tarihi an, Müslümanların Tekfirciliğin karanlığını ve dini nefreti sonsuza dek reddedecekleri büyük bir dönüm noktası olarak, tüm gezegeni bilgeliğiyle aydınlatacak yeni bir İslam Altın Çağı fikri lehine hatırlanabilir. Sadece Müslümanlar için değil, Amerikan hegemonyasından, yeni-sömürgeciliğinden ve emperyalizminden bıkmış olan gezegenin geri kalanı için de büyük önem taşıyor. İslam, geleneksel değerlerin, muhafazakârlığın, anti-liberalizmin ve isterseniz anti-Satanizm'in doğal bir kalesidir ve bu nedenle, ancak yalnızca birleşmesi koşuluyla, kolektif Batı'nın daha da genişlemesinin önünde aşılmaz bir engel teşkil eder. Hollywood propaganda makinesinin etkisi altında, Anglo-Sakson dizaynı olan İslam Devleti'e (yani IŞİD'e) benzer bir şey olacağından korkarak, İslam'ın olası birleşmesi konusunda paniğe kapılanlar, unutulmamalıdır ki, bugüne kadarki tarihsel deneyim, İslam'ın dünyanın geri kalanı için ancak parçalandığı zaman tehlikeli olduğunu göstermiştir ve yine bu iddianın en iyi örneği İslam Devleti (yani IŞİD)'dir. Bugünlerde Suudi Arabistan ve İran, kolektif Batı bizi on yıllardır Müslümanlar arasındaki mezhepsel nefret ve çatışmaların zamanın sonuna kadar süreceğine ikna etmiş olsa da, İslam'ın siyasi birleşmesinin mümkün olduğunu kanıtlıyor. Allame Muhammed Taki Kummi'nin bahsettiği İslam'ın kültürel birleşmesi kesinlikle mümkündür, ancak dini birleşmesi de sadece mümkün değil, aynı zamanda Ayetullah Hamaney tarafından vurgulandığı gibi Kuran'ın kendisi temelinde de gereklidir. Kummi'nin verdiği İslam'ın birleşmesinin formülü gerçekten basittir ve gerçekleşmesi için sadece biraz iyi niyet gerektirir: Gerçekten çok sayıda var olan ortak inançların ne olduğu konusunda bir fikir birliği yapalım ve diğer Müslümanların İslam'ın belirli dallarının ve okullarının özel uygulamalarını barış içinde kullanmalarına izin verelim - kısacası hoşgörü. Böylelikle Kummi, aslında o zamanlar farkında olmasa da, İslam'ın sadece kültürel değil, aynı zamanda dini birliğinin de temellerini atmıştır.

Müslümanlar nihayet onlarca yıllık sömürgeci ve yeni-sömürgeci yönetimden ve 1990'ların başından bugüne kadar çektikleri korkunç acılardan tarihsel dersler çıkardılar mı? Körfez Savaşı, "Teröre Karşı Savaş", Irak savaşları, Arap Baharı, Batı'nın Libya ve Suriye'deki askeri müdahaleleri ve genişletilmiş Ortadoğu'daki diğer iç savaşlar, kolektif Batı'nın Ortodoks Hıristiyanlığı yok etme planına benzer şekilde "Müslüman sorununa nihai çözüm" planlarını açıkça ortaya koymuştur. Müslümanların kolektif Batı'nın kendilerine karşı saldırısından bıktıklarına ve ancak birlik içinde bulunarak özgürlük ve barışı koruyabileceklerine dair artan bir farkındalık olduğuna dair birçok işaret var. İslam'da Allah'ın 99 isminden biri de Es-Selâm'dır - Barış Veren. Kuran'ın kendisinde İslam'ın en önemli özelliklerinden biri insanlar arasında manevi huzur ve barış arayışı olan bir din olduğu birçok yerde vurgulanmaktadır. Müslümanlar birbirlerini selamladıklarında, Kuran'ın onlara emrettiği gibi bunu yaparlar: Arapça'dan çevrirsek "Salam Alaykum" "Barış üzerinize olsun" anlamına gelir. İslam gerçekten bir barış dinidir ve takipçileri barış ve ilerleme çağını hak etmektedir. Müslümanların nihayet bunu başarabilmeleri için, birçoğunun boyun eğdiği Batılı propaganda makinesinin kendileri hakkında yarattığı imajı reddetmeleri çok önemlidir.

İslam, kolektif Batı'nın bize inandırdığı gibi, surlarını süsleyen kesik kafalardan kan dökülürken, buzlu zindanlarının karanlık derinliklerinden ürkütücü acı çığlıkları gelen büyük, tehditkar bir ortaçağ kalesi değildir. Hayır, İslam ince ve zarif bir saraydır, gökyüzünü yüksekliğiyle kazıyarak, güneşin, ayın ve yıldızların altında sonsuzluğa uzanan altın bir parıltıyla parlayan mimari bir mükemmelliktir. İslam Sarayı aslında dünyanın dört bir yanına bakan geniş pencereleri ilim ve barış ışığıyla dolduran büyük bir üniversitedir. Geniş kütüphanelerinin raflarında, İslam'ın mevcut tüm dallarının ve mezheplerinin tüm din adamlarının ve ilahiyatçılarının öğretilerini içeren kitaplar ve hatta bundan çok daha fazlasını bulabiliriz. İslam Sarayı'nda, gerçek özüne dair bu metafor, İslam öncesi dönem bilgileri ve ünlü İslam filozofları, ilahiyatçılar, matematikçiler, fizikçiler, astronomlar ve doktorların kitapları korunmaktadır. Alkindus (El-Kindi), Alpharabius (El-Farabi), İbn-i Sina), Algazelus (El-Gazali), Averroes (İbn Rüşd), Sohrevardi (Sühreverd), Asterbadi (Mir Damad) ve Sadr ed-Din Muhammed Şirazi (Molla Sadra) gibi büyük adamları hatırlayalım. Bugün, tüm Batılı bilim adamları, Avrupa üzerinde güçlü bir bilimsel ve kültürel etki yarattıkları bu polimatların* (hezarfen) evrensel yaratıcı eserleri olmadan, asla bir Rönesans veya modern bir Avrupa medeniyeti olamayacağı konusunda hemfikirdirler. Bu ve daha sonraki birçok İslam düşünürünün ustalıklarının kökleri, barışa, maneviyata, bilgiye ve ilerlemeye olan bağlılıklarındaydı - ve bu, dünyanın yakında tekrar göreceği İslam'ın otantik yüzüdür.(Davor Slobodanoviç Vuyachich/Strategic Culture Foundation)